5. La existencia humana

¿Cómo vivir una buena vida? La elección de una filosofía personal

A continuación te ofrecemos la traducción en castellano de la introducción a este libro titulado Cómo elegir una buena vida: Una guía sobre cómo elegir tu filosofía personal. Relata la historia de quince filósofos y cómo ellos vincularon sus vidas a ciertos modelos filosóficos. En esta introducción,  los propios editores de la obra explican las razones por las que se decantaron cada uno de ellos por un planteamiento diferente.

Los ejemplos tratan de demostrar que elegir el camino filosófico a través de la vida es el resultado de un complejo entrelazamiento de factores. No podemos evitar nacer e influir en una cultura, un idioma y un momento histórico en particular. Pero muchos de nosotros, al menos en áreas del mundo donde la alfabetización y la educación están en niveles decentes y uno no enfrenta la guerra, el hambre o los desastres naturales, también somos capaces de reflexionar críticamente sobre lo que heredamos de nuestros padres y nuestra cultura en general, preguntándonos si la filosofía o religión particular en la que nos encontramos automáticamente es realmente una que tiene sentido para nosotros.

La premisa de Cómo vivir una buena vida es que, al final, hay varias respuestas razonables sobre cómo vivir consciente y deliberadamente la propia vida. Por otra parte, también hay una serie de malas respuestas a esa misma pregunta, y tomarse un tiempo para reflexionar sobre ello hará que sea menos probable que pierda la vida.

Captura de pantalla. Penguin Radom House

Una filosofía de vida

Sócrates dijo que la vida sin examen no vale la pena ser vivida. Aunque pueda resultar exagerado Sin embargo, algunos filósofos han argumentado que si no prestamos atención a por qué vivimos de una determinada manera en lugar de cualquier otra, corremos el riesgo de vivir mal nuestra única vida, llegar al final de la misma pensando que la hemos desperdiciado. O, como lo expresa el protagonista de La muerte de Iván Ilich de Tolstoi: "Tal vez no viví como debería haber hecho ... Pero, ¿cómo podría ser eso, si lo hice todo correctamente?"

Para salvarte del destino de Ilich, los tres hemos pedido a 15 filósofos que escriban sobre su propia filosofía de vida (o religión). No solo en términos de teoría y doctrina, sino especialmente con respecto a cómo lo practican y qué tipo de impacto ha tenido en sus vidas. Las respuestas incluyeron filosofías antiguas de Oriente (budismo, confucianismo, taoísmo),  filosofías antiguas de Occidente (aristotelismo, estoicismo, epicureísmo); tradiciones religiosas (hinduismo, judaísmo, cristianismo, islam, cultura ética) y filosofías modernas (existencialismo, pragmatismo, altruismo efectivo y humanismo secular).

Pero reflexionemos: la investigación básica en psicología muestra claramente que demasiadas opciones tienen un efecto paralizante, entonces, ¿no es esto una mezcla heterogénea? Para decirlo aún más claramente: ¿cómo, exactamente, se elige una filosofía de vida? ¿Con qué criterio? ¿Cómo evitamos el "arrepentimiento del comprador" si tomamos una decisión y luego no estamos contentos con ella? Hablando de felicidad: ¿cómo entra en ella? ¿Va a hacernos realmente felices una filosofía de la vida? ¿Tiene sentido el concepto de felicidad? Tratemos de poner algo de orden en el asunto y abordemos tres cuestiones específicas: la naturaleza de una filosofía de vida, si la felicidad es el objetivo de tal filosofía  y cómo elegir un modelo.

Una filosofía de vida debe tener, como mínimo, dos componentes: una metafísica y una ética. Una metafísica es una interpretación general que vincula a los distintos elementos de la realidad, por así decirlo. Por ejemplo, los epicúreos pensaron que el mundo estaba hecho de átomos que chocaban aleatoriamente entre sí, mientras que los estoicos creían en un universo ordenado y determinista regulado por las leyes de causa y efecto.

Una ética es una cuenta de cómo debemos vivir en el mundo. Por ejemplo, los budistas siguen el “noble camino óctuple”: visión correcta de la realidad (las acciones tienen consecuencias, la muerte no es el final, etc.); intención correcta (adoptar una vida que sigue el “camino óctuple”), discurso correcto (no mentir, no hablar grosero, etc.);, conducta correcta (abstenerse de matar seres dotados de conciencia),  medios de vida adecuados (ganarse la vida de manera ética), esfuerzo correcto (evitando el surgimiento de estados no saludables), atención plena (ser consciente de las enseñanzas budistas) y estado de conciencia correcto (practicando meditación).

A menudo, pero no siempre, las filosofías de la vida también incluyen un conjunto de prácticas, por ejemplo: diferentes tipos de meditación en el budismo (meditación en amplitud, meditación de bondad amorosa)o una combinación de ejercicios cognitivos de autorreflexión (por ejemplo, diario filosófico) y ejercicios leves de autonegación (por ejemplo, ayuno) en el estoicismo. Definida de esta manera, todas las religiones son un tipo de filosofía de vida, ya que incluyen tanto una metafísica como una ética, y a menudo algún tipo de práctica. Los cristianos, por ejemplo, creen que el mundo fue creado por un Dios benevolente y omnipotente que existe fuera del espacio-tiempo (metafísica); que debemos amar a otras personas como hermanos, incluidos nuestros enemigos (ética); y que debemos meditar en las Escrituras y rezar (practicar).

La palabra "felicidad" es resbaladiza. ¿Nos referimos a un sentimiento de euforia, como el que podemos experimentar cuando nos llega una buena noticia? ¿O queremos decir en un sentido amplio más mediado cognitivamente de que nuestra vida tiene sentido y va en la dirección correcta?
Las filosofías de la vida y las religiones definitivamente no se refieren al primer sentido de felicidad. Algunos hablan con el segundo, otros no. Por ejemplo, todas las escuelas grecorromanas “eudaimónicas” (eudaimonia es la palabra griega a menudo mal traducida como felicidad) pretenden enseñarnos cómo vivir una vida significativa, el tipo de vida que Ivan Ilych no encontraría decepcionante una vez que tuviera hasta el final.

Para los epicúreos, a pesar de su inmerecida reputación de ser el “sexo, droga y rock and roll” de la filosofía, el objetivo es vivir una vida sin dolor, ya sea físico o mental. Para los estoicos es usar la razón para mejorar la cosmópolis humana, es decir, la sociedad en general. Y los budistas se distancian muy claramente de todo el negocio de la felicidad (a pesar del título desafortunado de un éxito de ventas del Dalai Lama), ya que el objetivo para ellos es reducir el sufrimiento entre todas las criaturas sensibles.

Resulta que, en muchos casos, la elección inicial realmente se hace por nosotros al nacer. Nacemos y crecemos dentro de una familia que ha adoptado una tradición religiosa particular (y ocasionalmente no religiosa). Dicho esto, parte de lo que significa convertirse en adulto es asumir la responsabilidad a través de nuestras propias elecciones. Veamos tres casos de estudio, los concernientes a los autores del libro:

Skye

Skye se topó con un libro de filosofía que cambió su vida mientras estudiaba negocios. Sintiéndose arrastrada por el transportador estándar hacia el matrimonio y los bebés, se había estado preguntando si esa era realmente la fórmula para vivir felices para siempre, especialmente porque estaba viendo tantos matrimonios tristes y fracasados a su alrededor. En una clase de Administración de empresas sobre dinámica en salas de juntas, un profesor comenzó a discutir la filosofía existencial, que enfatizaba la libertad, la elección y la responsabilidad. Skye estaba intrigada y pidió más. El profesor recomendó la novela de Simone de Beauvoir:  Los mandarines.

Skye descubrió que los personajes de Beauvoir estaban lidiando con preguntas similares a las que enfrentaba, en particular, ¿cómo deberíamos amar? Sus suposiciones internalizadas acerca de encontrar "el uno" fueron desmanteladas rápidamente. "No existe una fórmula intemporal que garantice que todas las parejas alcancen un perfecto estado de comprensión", escribió Beauvoir, "depende de las propias partes interesadas decidir qué tipo de acuerdo quieren alcanzar. No tienen derechos ni deberes a priori ". Las ideas de Beauvoir sobre las relaciones auténticas, basadas en el reconocimiento recíproco de la libertad del otro, sonaban como una idea mucho mejor que la narrativa romántica al estilo de Disney con la que Skye había sido criada. Si bien Skye no es oficialmente existencialista (aparentemente, los filósofos se alejan de esa etiqueta, incluida Beauvoir), descubrió que una característica valiosa de una buena vida es trabajar para crear relaciones auténticamente significativas, no solo con su pareja, sino con amigos y familiares también, basados ​​en el respeto, la reciprocidad y la generosidad.

Massimo

Massimo se dio cuenta rápidamente de que tal respuesta, para él, estaba en algún lugar del estadio de la ética de la virtud grecorromana. Comenzó con el punto de partida obligatorio, Aristóteles, pero lo encontró demasiado elitista. Después de todo, afirmó que una vida eudaimónica requiere no solo virtud (es decir, trabajar en el carácter de uno para convertirse en una mejor persona), sino también un poco de educación, salud, riqueza e incluso buena apariencia…

La siguiente parada fue Epicureanism, que Massimo encontró atractivo debido a los puntos de vista de Epicuro sobre la muerte y el más allá (no hay ninguno, así que no dejes que los sacerdotes te asusten), así como una metafísica atomista que presagiaba la ciencia moderna. Por desgracia, el objetivo epicúreo antes mencionado de vivir una vida sin dolor implica eliminar los compromisos sociales y políticos, ya que son dolorosos (como bien sabe cualquiera que preste la más mínima atención a las noticias). Eso fue un factor decisivo para Massimo.

Finalmente, un día estaba  navegando por su cuenta de Twitter cuando vio algo que decía "¡Ayúdenos a celebrar la semana estoica!" ¿Semana estoica? ¿Que demonios es eso? ¿Y por qué alguien querría celebrar el estoicismo? Pero recordó que había leído las Meditaciones de Marco Aurelio cuando estaba en la universidad, e incluso tradujo Séneca del latín en la escuela secundaria. Simplemente no había atado cabos antes y consideraba el estoicismo como una especie de filosofía de vida. Entonces Massimo se inscribió, comenzó a leer y practicar el estoicismo, y tuvo la impresión de que aquello era lo correcto. Le llamó especialmente la atención la franqueza y el humor de Epicteto, un esclavo convertido en maestro que fue la mayor influencia en Aurelio, el emperador-filósofo. Varios años después, Massimo todavía está practicando, y al menos sus amigos y familiares parecen pensar que ha progresado para convertirse en un ser humano un poco mejor.

Dan

El caso de Dan es algo diferente. Su sentido de significado y propósito en la vida nunca fue algo sobre lo que se sintiera particularmente conflictivo o inseguro. Desde temprana edad, se sintió profundamente conectado con su familia y la experiencia de su familia como judíos alemanes y húngaros que sobrevivieron al Holocausto. Luego hizo una nueva en el entonces nuevo estado de Israel y finalmente emigró a los Estados Unidos y específicamente en Long Island en la década de 1950. Dan nunca dudó de querer tener una familia e hijos propios, y desde el momento en que decidió convertirse en profesor de filosofía, realmente nunca se desvió del camino de la escritura, la enseñanza y la participación en el discurso académico y público.

En cierto sentido, Dan siempre ha sido un aristotélico instintivo: siempre concibió su propio florecimiento y satisfacción en términos de sus relaciones, ya sea con su esposa, hija, padres y familiares, Israel, Long Island, el pueblo judío e incluso su generación, su papel como profesor y como participante en el discurso público de su tiempo y lugar. Nunca lo hizo, y aún no lo hace, concebir su florecimiento como un asunto individual o de alguna manera autosuficiente, sino como algo siempre en plena conexión con las personas, el tiempo y el lugar. Se casó y comenzó una familia propia. Se convirtió en académico. Desarrolló una plataforma como intelectual público. Y así, con el tiempo, su aristotelismo instintivo y tácito se transformó lentamente en lo que ahora es más explícito y activo.